牧語珠璣

文／文　亮 牧師 　　在各種媒體盛行的年代，加上網路傳播的快速與便利，人們每天製造的新聞量以及觸及人數（閱讀量）都屢創新高。但在這看似進步與豐富的閱聽資訊背後，令人感到失望與憂心的卻是～虛假與錯謬的橫行。舉凡：政治的、經濟的、消費的、醫療的、兩性的……各種假新聞、假資訊、假故事、假研究報告滿天飛，非但不能使人們從所獲得的資訊中增長見聞、得著益處，反而導致許多傷害、仇恨、盲從、放縱並浪費生命。並使得各國政府與民間機構，不得不相繼提出打擊假新聞、管制錯謬資訊的目標與方針，深恐再放任下去，將造成無法預期和控制的傷害與毀滅。 　　要杜絕把假新聞當真所帶來的負面影響，最好的方式就是審慎查證，才不會讓我們做出錯誤判斷，蒙受假新聞之害！ 　　然而，當今社會另一個比「把假新聞～當真」更嚴重的問題，是「把真資訊～當假」！多年前的一個颱風天夜裡，因為強風豪雨造成許多地方停電。當時我收聽到廣播，說台北市內湖區已多處淹水，請居民注意並做必要的撤離。我心裡想：這記者是在哪個內湖？內湖怎麼可能多處淹水？但過了一陣子，心想還是到陽台看看（當時住在五樓），沒想到打開落地窗一看，外頭已經看不到馬路了，路面已經被黃泥水覆蓋。我急忙地下樓，想把停在路邊的車挪到人行道上或是高處，才發現水已經淹到半個輪胎的高度了！ 　　把假新聞當真，固然可能因此受到許多的虧損；把真新聞當假，也同樣地可能使你遭受嚴重的損失或傷害。這讓我們想起「放羊的孩子」的故事：起先，村民們聽到放羊孩子的求救聲「狼來了！」，雖是假消息，但他們當「真的」去營救，結果勞師動眾，卻被誆騙而白忙一場。等到真的狼來了，孩子大聲發出了真消息，大家卻以為是假消息，導致孩子的羊被狼吞吃了。這故事雖然提醒我們不要說謊，一般人也認為孩子的損失是活該～但值得我們深思的是，今天我們是否也因為假新聞太多了，而忽略了許多攸關我們生命、財產健康與安全的真消息呢？ 　　身處真真假假、以假亂真、真假不分的時代，基督徒對許多真理的教訓和信息，也要謹慎察驗與分辨。近年來，一些看似真復興的教會，卻傳講著錯謬的假道理，但因著講員真有魅力，信息的內容真有道理，加上教會的人數真的很多，很容易就讓人覺得一定是真理。但，如果製造假新聞是那麼容易可以信手捻來的，那麼編出一套假聖經教導，也並非難事了。只不過我們是否能夠分辨真偽呢？ 　　耶穌曾鄭重地告訴我們：「 那時，若有人...

文／文　亮 牧師 　　說到感恩節，許多人頭腦裡浮現的是：火雞、玉米、南瓜、印地安人、五月花號、清教徒、禮物、感恩節大餐……，但卻失落了第一個感恩節最關鍵的主角～上帝！ 　　許多國家選擇跟著美國的日期，把感恩節訂在每年十一月的第四個週四（加拿大是每年十月的第二個週一），為的是記念當年上帝給予的恩典與幫助。一批搭著五月花號航抵美洲大陸的清教徒，因著人生地不熟的緣故，差一點全軍覆沒在新大陸，但卻因著原住民印地安人的協助，也因著上帝的憐憫和恩典，讓他們度過重重難關，並在隔年有豐收的祝福。 　　而今，滄海桑田，世界各地的感恩節，已鮮少看到上帝被列在感恩節的感恩名單中。因為人們不再認為上帝是我們平安的保障；不認為上帝是我們豐盛的供應者；不認為上帝是我們疾病的醫治者；也不認為上帝是幫助我們的神。人們找不到任何需要上帝同在的必要，也不認為需要向祂感恩，我們生活中一切的豐富，豈不都是「憑藉自己」辛苦勞力所得嗎？如果我們不努力，天下會有白吃的午餐嗎？ 　　聖經提醒我們：「你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是祂給你的……」（申命記8:18）又說：「神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。」（傳道書5:19）還說：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」（詩篇127:1）上帝也說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」（路加福音12:20） 　　我們生命中所擁有、得著的一切，沒有一項是理所當然，即使你認為～若不是憑藉著自己的智慧和努力，也不會有禮物白白地從天上掉下來。但你仍然必須承認，若沒有生命氣息、健康的身體、平安的恩典，我們又怎能擁有豐盛的生活，更別奢望享受所得的了。使徒保羅說：「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」（帖撒羅尼迦前書5:16-18）就是要提醒我們，若不是出於上帝的恩典、憐憫和保守，我們根本無法享受這世上所能得著的任何事物。 　　上帝的確樂意賜福給我們、賜恩典給我們，但祂更期待我們能明白，這一切都源自於祂的賞賜和愛。祂期待與我們分享得著的喜悅，祂期待聽見我們因感恩所發出的歡呼和讚美，祂期待我們珍惜祂所賜予的一切，祂期待我們能夠在得著豐富的時候，不忘記獻上我們所擁有的，與祂分享我們所領受的祝福。而不是把今日所得著...

文／文　亮 牧師  　　民主主義（Democracy）的思維發展源於古希臘，由當時的歷史學家希羅多德在書中提出了「民主（demokratia）」這個詞，是由「demoe～人民」和「kratos～權力、治理」這兩個字根所合成的。從字義上來說，民主的基本含義是「由人民來統治」。然而，近代民主主義的主流思維與浪潮，卻是到了十八世紀才漸漸地影響世界各地的不同國家。 　　民主主義的主流價值，似乎是今天許多國家與社會引以為傲的「神主牌」～是大家所信奉、神聖不可侵犯、至高無上的信念與制度。談到民主價值，舉凡自由、平等、人權、公民意識、選舉制度……等指標，似乎就是民主的代名詞，但弔詭的是，這些名詞指標的解釋，卻是可以隨著時代、文化、地域各自表述與定義，沒有一套永恆不變的真理原則在其中。因此，有如後浪淹沒前浪般，民主在人類歷史上的發展，仍然不斷地被推翻，出現新思維與新定義，因為是「民主」嘛！因此，只要任何人、任何想法、任何做法……，在自由、平等、人權的大旗和口號之下，沒有什麼是可以被限制；沒有什麼是不可能；沒有什麼是不能被推翻與改變的。 但「民主」真的是神聖不可侵犯、至高無上的信念與制度嗎？自十八世紀到廿一世紀，民主經過約二、三百年的歷史發展，今天世界上宣稱民主自由的國家，卻出現各樣值得深思的問題與現象～道德的淪喪、族群的對立、貧富的懸殊、政黨的惡鬥、社會的脫序、失控的自由……。不論你認不認同這些現象跟所謂的民主自由有無絕對的因果關係，但不可否認的事實是，近年來有許多國家、許多人已經開始反思「民主」的問題，讓人民作主真是絕對好、絕對正確的嗎？ 　　在舊約聖經中記載了兩次明顯的「民主」事件，其一是摩西帶領以色列百姓出埃及大約四十天後，當他們派遣各支派十二位探子窺探迦南地回來，有十個探子認為那地是不能進去的，因為以色列民將會如同食物般地被迦南人吞吃，但其中有兩人認為，既然是上帝應許我們要進入那地，祂就必幫助我們勝過那些人，得地為業。經過少數服從多數的民主表決，摩西、迦勒、約書亞，三人難敵二、三百萬人的決定，於是以色列民踏上了曠野漂流四十年的亡命旅程。 　　另一次民主的表決，是在撒母耳擔任以色列士師兼祭司的晚期，以色列民因著外邦人有君王帶領他們，似乎讓國家更有戰力、更強盛，因此向撒母耳爭鬧要求立一個王來統治他們。這件事非但造成撒母耳的不悅（心想：難道我的帶領和治理...

文／文　亮 牧師 　　你聽過ｅ世代、Ｙ世代、Ｚ世代、草莓族、四年級、五年級、80後、90後……，乃至於最近的厭世代嗎？隨著世界的快速發展和變遷，幾乎每隔一段時日，就會有不同人主張的一個新世代出現。不同世代主張的背後，代表著不同年齡層的人所面對的生活處境、心理狀態以及社會主流價值。有些人對自己所屬的世代感到驕傲與榮耀(通常是正面評價的世代)，有些人則不喜歡被自己所屬的「？世代」所標註和分類，但無論接受與否，都無法擺脫活在這世代影響和價值觀下的事實。而無論你是哪一個世代的人，在二十一世紀的今天，我們也正活在「盲世代」中！ 　　所謂的盲世代，是指：看不見真我、看不見真相、看不見真理、看不見真神、看不見未來的五盲現象，也是今天人們生活的光景，更是人們無法擺脫的狀態和社會現象。 看不見真我 　　一個諷刺的現象～絕對不要相信今天網路上你所看到的照片！因為那都是經過特殊相機軟體拍出來的「照騙」，或是經過修圖程式處理後的「圖騙」。除此之外，還有人誇張地認為二十一世紀最大的魔術，就是「整形」和「化妝術」，因為它們可以讓一個人判若兩人(所以千萬不要在路上看一個人的外貌，就愛上對方啊！)。諸如此類表裡不一、浮誇修飾的現象，都突顯人們「看不見真我」的問題。不但我們無法從一個人的外表，確切地看到他真實的樣貌，有時候連我們自己，都被日復一日的裝扮，或是相機拍出來的美照影響，而忘記自己真實的長相。 　　外在的樣貌，尚且被各種科技搞到與真實的自我落差懸殊，人內心的真我，更是因各種因素戴著面具或偽裝，而讓人難以捉摸、無法真正認識。如同外在樣貌的迷失一般，許多人心中的自我，也迷失在虛擬的世界裡，忘記了自己真正的樣子，搞不清楚自己到底是誰？為什麼而活？只能日復一日地戴著無形的面具，繼續上傳著與真我懸殊的「照騙」，過著虛虛實實且又真真假假～一個連自己都認不出真我的生活。 看不見真相 　　今日資訊產生的速度和數量，已大到驚人的程度。你能想像，全世界在一天之內所產生的資訊總量，已遠遠超過上一世紀、一個人、一輩子所能學習的資訊總和。但諷刺的是，你每天所得到的資訊中，可能有90%的內容都是假的(包含：與事實有所出入的、浮誇的、虛構的、錯誤的、張冠李戴的……)。起初，一些人還有「求證與察驗」的心，但因為資訊快速與氾濫到一個程度，慢慢地，大家也就失去了「求證與察驗」的行動，因為，實在是心有餘而力...

文／文　亮 牧師 　　「撿到槍」原是形容一個人說謊的意思。原因是很多持有槍枝的人，被警察抓到時，不但不承認槍是自己的，通常還會扯謊說槍是撿來的，後來「撿到槍」就成為一個人說謊的代名詞。但近來「撿到槍」多了許多不同的含義，有時候是指意外的小確幸（很難得才能碰上的），有時候又指逆轉頹勢（撿到槍就有恃無恐），還有時候是指無的放矢（撿到槍就胡亂開槍），但無論是什麼解釋，「撿到槍」總代表著意料之外，或是機率很低的情況。但人生絕不能靠「撿到槍」來過日子啊！若不是有真實力；若不是腳踏實地；若不是誠信守法，光想要靠「撿到槍」來度日或蒙混，那麼可要小心，別碰上別人「撿到砲」，自己就吃不完兜著走了。 　　有時候，基督徒也會抱著「撿到槍」的心態過日子。就是認為在耶穌基督裡，「偶爾」或是「意外」的情況下，才會得到一點上帝的憐憫和恩典，或是「很難得」才能看見神蹟，甚至認為，只有「撿到槍」的時候，才能倖免被仇敵魔鬼攻擊，才能突然有底氣地向仇敵誇勝～因為撿到了槍，而大多數的日子裡，基督徒卻似乎處於劣勢，頻頻等著被惡者修理的樣子。 　　然而，基督徒真的需要靠「撿到槍」來過日子嗎？耶穌曾叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症（參馬太福音10:1）。又對他們說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」（路加福音10:19）在在聲明屬耶穌基督的門徒，並不需要碰運氣才能勝過仇敵，也不需要靠撿到槍，才能經歷上帝的大能和幫助。那麼為何今天仍有許多基督徒軟弱無力，面對仇敵處於挨打狀態？追根究柢不是因為基督徒沒有槍，而是我們不會用槍，甚至沒有足夠的身量好好地運用槍。 　　保羅在以弗所書6章11-17節中，教導基督徒應當穿上屬靈的軍裝，好在與魔鬼爭戰的日子裡可以靠著得勝，在諸多屬靈裝備中，被視為唯一具有攻擊性的武器～聖靈的寶劍，就是指神的道（真理）。然而，某些基督徒天真的以為，拿起聖經就是拿起聖靈的寶劍，所以不乏看見一些基督徒捧著聖經作為護身符的行徑。 也有些基督徒以為，只要大聲地朗讀經文，就可以達到震懾魔鬼的功效（魔鬼的確會懼怕上帝的話，但別忘記牠也曾利用上帝的話來試探人）。然而，魔鬼真正懼怕的，是我們知道如何運用上帝的真理，在不同的事件、處境、問題上，給予最正確、最合乎神的法則、最一針見血的回應，魔鬼就會徹底被神的道擊潰。因此，基督徒...

文／文　亮 牧師 「你知不知道自己是一個笨蛋？」 　　「如果你在一個搖搖欲墜的橋上，一邊是河，一邊是山崖，你要往哪一邊跳？」 　　「如果有一天不是星期天，也不是星期一、二、三、四、五、六，那麼會是星期幾？」 　　「上帝能不能創造出一顆自己搬不動的石頭？」 　　如果你嘗試著回答上面的問題，那麼顯然你已經掉進了迷思的陷阱裡。因為上面所有問題的本身就是一個錯誤的陷阱，或是錯誤的邏輯，或是錯誤的假設，但總是誤導人，讓人以為「應該」有一個答案。但如果問題的本身就是錯誤的，那麼就算勉強擠出一個答案來，怎麼可能是正確的答案呢？ 　　就像第一個問題，無論你回答「知道」或「不知道」，你都是一個笨蛋，因為問題的本身已經假設你是一個笨蛋；第二個問題則是強迫你做出跳的選擇，但若是你身處在一個本來就搖搖欲墜的橋上，又何需選擇跳下去呢？只要謹慎地走完不就得了嗎？第三個問題根本沒有答案，無論你掰出任何答案都不存在，所以問題本身就是問題。而最後一個問題更是錯誤的邏輯假設，然後人們卻以答案來挑戰質疑上帝的能力，就跟第一個問題一樣，只要回答就掉進錯誤假設的陷阱裡（除非你承認自己是一個笨蛋）。 　　當人們被誤導在錯謬的假設和邏輯中時，無論怎麼說、怎麼做、怎麼回應都是錯的，因為有一個錯誤的大前提，只要跟著這個大前提思考和作為，就會讓自己掉進錯謬的結果。事實上，同樣的情況正充斥在整個世界，影響著我們每一個人的生活。我們每一天的生活都跟著這個世界「人所定義的」法則、觀念和邏輯而活，而這個「人所定義的」大前提，本身就與上帝的真理與創造的邏輯相違背，在這個大前提之下，人們所思、所想、所做、所為……怎麼可能有真理的存在？因為無論人們做出什麼選擇，回應什麼答案，總是在錯謬的假設與引導下，導向錯謬的結局。 　　近年來，有些國家試圖將某些過去被定義為「毒品」的東西「合法化」，也就是把過去自以為正確的推翻了。這是很匪夷所思的邏輯，如果一個原則或是定義，過去是錯的，物換星移就變成對的，那麼是否再經滄海桑田之後，又會說是錯的了呢？（這類推翻歷史、打臉自己、昨是今非的現象越來越多）而人們在看這些出於人類自以為是的觀念、定義、邏輯，並隨之起舞、認同、跟隨的時候，是否察覺人們只是被某些有權力的人物、團體、組織……所誤導，落入一個錯誤的迷思和邏輯，走向一個毀滅的結局呢？昨是今非的問題，突顯了真理已漸漸消失在今天...

　　有人打趣地說：「有三顆蘋果改變了人類的歷史，第一顆是夏娃在伊甸園裡所吃的那顆分別善惡的蘋果～使人類因此陷入罪惡之中；第二顆是打中牛頓腦袋的那顆蘋果～讓他發現了地心引力；而第三顆就是賈伯斯創造的蘋果（Apple Inc.）～把人們帶進了科技的新境界。」雖說這是一個玩笑話，但仔細想想，還真值得我們玩味與深思。 　　先說牛頓的那顆蘋果吧！地心引力的發現，的確對人類科學發展建立了劃時代的里程碑，帶來巨大的影響。但說穿了，牛頓也只不過是「發現」了這個大自然中上帝創造的「律」。不管後來牛頓如何計算出物件在地球表面上自由落下的加速度，即重力加速度g為9.8 m/s2，在牛頓發現地心引力之前與之後，人類生活都一直受其影響，並且無法抗衡（除非到外太空去）。也就是說，牛頓的那顆蘋果告訴了我們，即使人類發現了再多宇宙萬有的奧秘和定律，充其量也只能順應造物主的法則、應用上帝所賦予的自然律，才能使我們的生活得到益處和幫助。至於那些倒行逆施，試圖抗衡上帝之律的發明、努力和行徑，終將功虧一簣、白忙一場，還徒留毀壞、傷害人類社會的各種後遺症。 　　再說說賈伯斯的蘋果吧！的確，從蘋果電腦Apple II開始，在1970年代興起電腦個人化的歷史革命，其後Mac、iPod、iPhone和iPad……，近半世紀以來改變了人類社會的資訊與通訊科技模式，也改變了人類許多的生活方式。但眾所周知的是，蘋果公司所帶來的社會影響，仍以高文明及高度開發社會為主，那些文明與經濟落後的地區，至今仍有許多族群沒有電腦、沒有基地台、沒有網路、沒有手機，甚至連蘋果公司的任何相關產品也沒聽過。這樣看來，賈伯斯這顆蘋果的影響力，是出於人們自由的選擇，無論你是否擁有，或是否使用現代所有相關的資訊和電子產品，並不會影響你的生存與生命。有人甚至嘲諷，在沒有電腦、沒有手機、沒有網路和訊號的地方，或許生活和身體才會變得更好。雖然大部分的人，都仍然活在蘋果公司的產品影響力之下，但畢竟這樣的影響力，是可以自己決定涉入的深淺，一旦脫離了，也不至於影響我們的身體健康或生死存亡。 　　至於伊甸園裡夏娃吃的那顆蘋果（其實不是蘋果，聖經僅說是分別善惡的果子，只不過以訛傳訛到如今，造成一般人錯誤的認知以為是蘋果），它到底是不是蘋果，或是什麼果子並不重要；重要的是，那顆果子的影響力，深遠地影響人類的歷史、生活、生命；過去、現在與未來。那顆果子...

文／文　亮 牧師 　　多年前有這麼一首歌～「天下的媽媽都是一樣的！」由歌手楊耀東作詞曲，唱道：「天下的媽媽都是一樣的……不管風吹雨打，不管星期或例假，我的媽媽從來不放假，工作為了家。廚房是她的天下，獅子頭還有紅燒鴨，樣樣她都精通不會假，她是我媽媽。從小常常挨罵，那是因為我不聽話，不要以為這是種懲罰，她只要我長大。媽媽我感謝妳，沒有把我跟大毛比，雖然我考試沒有得第一，她說只要你盡了力。」 　　相信不論當年或現在，一定有許多人會說：「我媽就不是這樣的！」 　　的確，這個時代的媽媽，並不見得完全像歌詞中所描繪的，但不可諱言的是，許多身為母親的，的確為了家庭勞心、勞力，為孩子更是如此，畢竟孩子是她們懷胎十月所生。也難怪普世對媽媽的刻板印象，大都為正面的、溫馨的、慈愛的、犧牲的……，雖偶有一些失控、離譜、惡虐的母親，卻仍不減整體媽媽的形象與價值。 　　事實上，每個母親之所以會願意付出心力與犧牲奉獻，都是因為心中有一份「愛」為動力。若不是為了愛，根本不可能表現出那異於常人的耐力和包容。所以常聽母親告訴孩子：「我管你，是因為我愛你，不然我怎麼不去管別人家的孩子呢？」當然，許多兒女在被管教的當下，心中還真會嘀咕：「真巴不得我不是妳的孩子！」不過，管教歸管教、衝突歸衝突，隨著長大與成熟，大多數兒女都會懷念媽媽，畢竟那是唯一孕育他們、生命相承的母親。 　　也有人說：「天下的宗教與神明都是一樣的！」其實並不盡然。一般人認為宗教具有勸人向善的功能，也給予人心靈和精神的寄託，發揮道德約束的力量；也有人認為，藉著神鬼的力量，可以得到許多的利益、好處，甚至對死亡的憂慮和懼怕，也可以藉著那些人死後變成的神鬼，來得到救贖。所以，大多數人並不排斥宗教信仰，認為信什麼都好、都一樣。但真是如此嗎？ 　　大多數宗教和神鬼給人的約束力，多來自其「賞善罰惡」的能力（包括一些人對基督的信仰也是如此認為），驅使人們為避免刑罰的惡果，便竭力行善以獲得善終。所以人們跟神鬼的關係往往是「對價關係」，因為祢可以給我所想要的、保守我、幫助我……，所以我願意信仰祢、奉獻給祢、遵守誡命和教規。如果祢不能給我所想要的、保守我、幫助我……，那麼我就換一個信仰和神明，反正天下的宗教都是一樣的，跟這個神的關係不對盤，換一個也挺好的，不是嗎？ 　　然而，聖經告訴我們，基督徒所信的，絕非是一個宗教，或是眾...

文／文　亮 牧師 　　「昏因」乍看之下，你懂這是什麼意思嗎？ 　　是指「昏頭的原因」嗎？還是「昏庸的因素」？又或是「婚姻」寫錯了字？還是「頭昏腦脹的因子」？ 　　一個名詞如果沒有給予明確的定義，那可真會造成「雞同鴨講」的認知與溝通障礙，如果對名詞定義有錯誤的認知和解釋，那可更是會造成天下大亂啊！ 　　對於中文名詞定義多元的問題，就曾有許多令人啼笑皆非的例子：「你這個人挺有意思的，你給了我這點意思意思，卻又不告訴我什麼意思，我也猜不出你說話是什麼意思，我還以為你對我有意思，結果我發現你真是不夠意思。」這句話裡的每個意思，都是不同的意思，老實說，如果不是在當下的當事人，根本不會知道他所說的是什麼意思。所以，為了要讓人們清楚地可以定義每件事情，有時候在文字上錙銖必較是必然重要的。 　　再舉個例子，如果我們生活中，對於一些名詞的定義可以混淆，或是依照個人的喜歡隨興地改變名詞的定義，那麼必然造成生活中的混亂、衝突與不便。當你去餐廳點一份「蝦仁蛋炒飯」的時候，老闆卻端出一盤「肉絲蛋炒飯」你一定會跟老闆抗議，說：「我明明是要『蝦仁』蛋炒飯你怎麼卻給我『肉絲』蛋炒飯呢？」如果老闆回答你：「因為從昨天開始，我已經把『肉絲』定義成為跟『蝦仁』一樣的東西了，所以以後你來點『蝦仁蛋炒飯』就是長這樣的東西了。」若你問：「那麼如果我要吃『肉絲蛋炒飯』要怎麼說？」老闆說：「其實兩個都一樣啦！」相信你一定會被搞到昏頭轉向，導致更多的混亂與衝突。 　　最近有人對「婚姻」一詞的定義也有意見，甚至搞到有人要修改法律來改變「婚姻的定義」，這可真是既荒唐又滑稽之舉。有一種硬要把「蝦仁蛋炒飯」定義為「肉絲蛋炒飯」的味道，只因為有人希望以後點「肉絲蛋炒飯」的時候，可以端上來的是一份「蝦仁蛋炒飯」。還宣稱如果有人認為「肉絲蛋炒飯」不是「蝦仁蛋炒飯」，那就是歧視「肉絲蛋炒飯」……（自己都快被弄糊塗了！） 　　「婚姻」二字起源於「昏因」二字，「昏」既是聲旁也是形旁，表示黃昏、傍晚，而「婚」字的由來與定義，是取昏字的音與義，因為古代婚嫁儀式多在黃昏舉行，以照應婚宴結束後夫妻入洞房。造字本義為動詞，指男子娶女子為妻，黃昏舉行喜宴之意。而「因」也是聲旁暨形旁，表示憑藉、依靠，「姻」造字由來也是取因字的聲和意，本義亦為動詞，表示女子嫁給可依靠的對象。在過去女性不太能獨立生活的社會中，婚姻對女性來說，是找...

文／文　亮 牧師 　　「……所以有一根刺加在我肉體上，……為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（哥林多後書12:7-9） 　　不知道你在看完保羅這段自述之後，有何感想？我常常覺得上帝的邏輯，是異於常人的（嗯……祂本來就不是人，祂是神，是起初的、末後的，是萬有的主宰，是永恆長存的造物主）。從保羅所說的經歷中（參考哥林多後書12:1-10）可以清楚地看到，是神呼召保羅作外邦人的使徒的（不是他自願的），是神讓保羅可以進到三層天上得著屬靈智慧並明白屬天奧秘的（不是他有資格或辦法），也是神幫助他建立教會，並透過保羅教導基督真理的（不是他與生俱來的能力），但祂卻不願意幫保羅挪去身上的「一根刺」？！又大又難的事尚且難不倒上帝，那麼小小一根刺，豈不是“a piece of cake”！既是如此，那麼祂為何不儘快解決保羅身上的小事呢？ 　　更讓我們不解的是，上帝非但沒有理會保羅三次的禱告，祂的回答更像是令人跳腳的風涼話：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」如果是我，我可能會抗議式的回答主說：「拜託祢把刺拿走，我不需要祢所謂的夠用的恩典。」也就是在「恩典」與「刺」之間，我會選擇要求主把刺挪開，相信大多數的人應該都認同這樣的禱告吧！但話說回來，仔細想想，從一般人自以為合理的邏輯來看，只要上帝願意把「刺」挪開，就不需要勞駕祂那麼辛苦地一直給我們「恩典」，不是嗎？但上帝那異於常人的邏輯，卻似乎暗示我們：如果「刺」被拿走了，「恩典」也同時消失了；或者說，當「刺」不在了，那麼「恩典」對我們來說還是「恩典」嗎？ 　　這讓我陷入苦思，也讓我困在難以抉擇的處境～如果是我，我到底是要夠用的「恩典」，還是要挪走身上的「刺」呢？這時候，聖靈讓我想到一個大自然中的奧妙：有許多蚌類都會在體內形成珍珠，那是因為當蚌殼張開的時候，恰有沙粒或其他異物進入殼裡，滲入貝殼和外套膜中間，蚌殼沒有辦法把它排出去，蚌殼的外套膜就會不斷受到刺激，於是分泌出一種稱為珍珠質的物質，把沙子一次又一次，一層又一層的包裹起來，最後形成圓圓亮亮的珍珠。蚌殼的外套膜是本來就存在的，珍珠質也是天生就有的，但若沒有那一粒沙，彷彿一根刺卡在其中，我們永遠無法在蚌殼中看見美麗的珍珠。即使蚌殼的一...

文／文　亮 牧師 　　對大多數華人來說，「你是屬什麼的？」幾乎是常常會被問到的問題。就如同源自於西方社會的十二星座一般，中國傳統計算年歲的方式，也是以十二為循環週期，五個十二年為一甲子，為了方便民眾記得自己大約的年紀，就設計出了「鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬」十二生肖，當你說自己「屬什麼」的時候，就知道你是哪一年生的了。或許也因為早期中國朝代及皇位更迭頻繁之故，生肖反而更能讓民眾清楚地計算年歲，所以民間就有了以生肖為年的文化和習慣。 　　有趣的是，華人都以十二生肖為正常，卻鮮有人好奇，為何是選擇這十二種動物呢？雖然民間流傳著許多不同說法，但實際上對於這十二種動物的由來，卻一直沒有一個百分百肯定的答案。而十二生肖之中，本來都是具體的生物，卻又跑出一條「龍」～一個根本不存在的生物（據某些傳說，原本是蟲，也有傳說原本是鹿……），可見得這十二生肖只不過是人們編出來的故事，主要還是為了計算年歲。 　　既然是為了計算年歲，知道自己是哪一個生肖，尚且可以理解其歷史文化的使然，但有些人卻因民間宗教信仰影響，或因迷信各種無根據的傳說，便把自己的長相、個性甚至命運，都跟那些動物綁在一起，那可就真是令人匪夷所思了。原本，人們問起你是「屬什麼」的，或問今年是什麼年？只是為了知道年紀或年歲，但當人們把生肖跟怪力亂神的傳說、命運、風水、流年……牽連在一塊兒的時候，那就成為我們的枷鎖和絆腳石了。 　　許多人因為生肖的緣故，搞得日子戰戰兢兢，深怕因著生肖的緣故，犯了某些忌諱，或是遇到倒楣的事；相反的，也有些人因為生肖的緣故，想盡辦法算命改運，就是希望能得到些什麼福氣。但豈不知 「凡活物的生命和人類的氣息都在上帝手中。」（約伯記12:10） 我們的生命或蒙福或遭禍，絕不是因為我們「屬什麼」，而是在乎我們是否順應上帝創造的法則與真理而行。因為那些虛構出來的牲畜，並不能主宰或改變我們的生命，唯有創造天地並賜我們生命氣息的主，才能左右我們的未來。 　　摩西曾經對百姓發出呼籲： 「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的上帝，遵行祂的道，謹守祂的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你上帝就必在你所要進去得為業的地上賜福與你……我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」（申命記...

文／文　亮 牧師 　　不知道為什麼，古今中外，人們總是會想著：「假如我是……」。假如我是一頭牛、一隻鳥、一條魚、一棵樹、一朵花、一棵小草……，想著這些有生命的生物已經很難理解了，還有很多的假想是：假如我是一片雲、是清流水、是一塊石頭……，而且還能說出那些雲朵、流水、石頭……的心情，真不知是什麼樣的一個邏輯；更甚者，還會說：假如我是「神」……。諷刺的是，這是否透露著：人們似乎什麼都想當，就是不想好好當人呢？其實，萬物都按著被造的樣式與目的作他們自己，唯有人類卻不安於分，老想著「假如我是……」。 　　或許人類天生就有著想「同理」與「被同理」的渴求，所以總試著想像「假如我是……」，希望藉著從其他角度來探索不同生物或事物的感受與看法。但亦或許，人們只是想逃避或超越現實，藉著「假如我是……就好了」來跳脫所要面對的環境和問題。不同人心中所想像的「假如我是……」，或許抱持著不同的心態，但終究大家都必須回歸一個現實「畢竟我不是……」或「我永遠不可能是……」，所以，無論人們多麼自信或自以為的「假如我是……」，都只不過是虛幻的想像，而且並不能改變我們所處的環境，或所面對的問題。 　　為什麼「人們似乎什麼都想當，就是不想好好當人？」或許因為我們已經是人，所以當然不需要再思索「我是人」這個角色的問題，但問題卻是～我們明明身為人，卻似乎沒有好好想想，到底何為人？人應該怎樣活？人應該做些什麼？人對這個世界和萬物的角色為何？應該如何扮演好上帝賦予我們人類應盡的責任和義務？ 　　近年來，常聽到人們高喊「人權」，總是人權至上，或動不動就批判他人侵犯人權，或倡議各種保障人權的論調。乍聽之下，的確頗能觸動不同人的共鳴，但是那些高言大志的人權理論，到底是以什麼理論為基礎？或是以什麼角度做思考？卻似乎沒有太多人在意。因此，每每聽到那些宣稱人權的背後理由竟是：某些動物都會這樣……，某種昆蟲、某種生物、某些植物……，所以導出一個結論：「我們認為……人就應該是這樣！」但到底人類應該是怎樣的？豈不是應該問那創造人類的上帝嗎？ 　　當然，這世界並不是每個人都認同：人類是上帝創造的！甚至有更多的人認為人是猴子演化而來的。有個孩子就去問她媽媽：「為什麼妳說人類是上帝創造的，但爸爸卻說人類是猴子變來的呢？」媽媽不疾不徐地回答孩子說：「我說的是媽媽這邊家裡的人，妳爸爸說的是他那邊家裡的人！」雖然只是一個笑話...